又说：

我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。

又说：

太上，下知有之。其次，亲而誉之，其次，畏之。其次，侮之。信不足，焉有不信（焉，乃也）。犹兮其贵言（贵言，不轻易其言也。所谓“行不言之教”是也），功成事遂，百姓皆谓我自然。老子理想中的政治，是极端的放任无为，要使功成事遂，就让百姓以为全是自然应该如此，不说是君主之功。故“太上，下知有之”，是说政府完全放任无为，百姓的心里只觉得有个政府的存在罢了；实际上是“天高皇帝远”，有政府和无政府一样。“下知有之”，《永乐大典》本及吴澄本皆作“不知有之”；日本版本作“下不知有之”，说此意更进一层，更明显了。

我叙述老子的哲学，先说他的政治学说。我的意思是要人知道哲学思想不是凭空产生的。有些人说，哲学起于人类惊疑之念，以为人类目睹宇宙间万物的变化生灭，惊欢疑怪，要想寻出一个满意的解释，于是便产生了哲学。这话未必尽然。

人类的惊疑心可以产生迷信与宗教，但未必能产生哲学。人类见日月运行，雷电风雨，自然生惊疑心。但他一转念，便说日有日神，月有月神；雷有雷公，电有电母；天有天帝，病有病魔；于是他的惊疑心，便有了满意的解释，用不着哲学思想了。

又例如古希腊的宇宙论，又何尝是惊疑的结果？那时代欧、亚、非三洲古国，如埃及、巴比伦、犹太等国的宗教观念和科学思想，与古希腊的神话宗教相接触，自然产生了一番冲突，故产生“宇宙万物的本源究竟是什么”的问题。并不是泰尔史的惊奇心忽然凭空提出了这个哲学问题。

在中国，最初的哲学思想，完全是当时的社会政治现状所引起的反应。社会的阶级秩序已经被破坏的混乱不堪了，政府组织不但不能补救维持，反而呈现出同样的腐败纷乱。当时的有心人，目睹这种现状，想要寻求一个补救的方法，于是有了老子的政治思想。但是老子若光有一种革命的政治学说，也还算不上是根本上的解决，也还不能算作哲学。老子观察政治社会的状态，是想从根本上着想，寻求一个根本的解决之道，于是成为了中国哲学的始祖。他的政治主张，也只是他的哲学根本观念的体现。如今且看他的根本观念是什么。

二、论天道

老子哲学的根本观念是他的天道观念。老子以前的天道观念。都把天看作一个有意志、有知识，能喜能怒、能作威作福的主宰。

试看《诗经》中说“有命自天，命此文王”（《大明》）；有屡说“帝谓文王”（《皇矣》），是天有意志。“天监在下，上帝临汝”

（《大明》），“皇矣上帝，临下有赫，临观四方，求民之莫”（《皇矣》），是天有知识。“有皇上帝，伊谁云憎？”（《正月》）“敬天之怒，无敢戏豫；敬天之渝，无敢驰驱”（《板》），是天能喜怒。“昊天不佣，降此鞠凶；昊天不惠，降此大戾”（《节南山》）；“天降丧乱，降此蟊贼”（《桑柔》）；“天降丧乱，饥馑荐臻”（《云汉》），是天能作威作福。

老子生在那种天下大乱的时代，眼见杀人、破家、灭国等等惨祸，以为若有一个有意志有知觉的天帝，绝不致于有这种惨祸。万物相争相杀，人类相争相杀，都是天道无知的证据。故老子说：

天地不仁，以万物为刍狗。

这仁字有两种说法：第一，仁是慈爱的意思。这是最直白的解释。王弼说：“地不为兽生刍而兽食刍，不为人生狗而人食狗。无为于万物，而万物各适其所用。”这是把不仁作没有恩意的解释。

第二，仁即是“人”的意思。《中庸》说：“仁者，人也”；《孟子》说：“仁也者，人也”；刘熙《释名》说：“人，仁也；仁，生物也”；不仁便是说不是人，不和人同类。古代把天看作有意志、有知识、能喜怒的主宰，是把天看作和人同类，这叫做天人同类说。

老子的“天地不仁”说，似乎也含有天地不与人同­性­的意思。人­性­之中，以慈爱为最普通的本­性­，故说天地不与人同类，即是说天地没有恩意。老子的这一观念，打破了古代天人同类说的谬论，打下了后来自然哲学的基础。

打破古代的天人同类说，是老子的天道观念中消极的一方面。再看他积极的天道论：

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。老子的最大功劳，在于超出天地万物之外，另外创设了一个“道”。

这个道的­性­质，是无声、无形；是单独不变的存在，又周行于天地万物之中；生于天地万物之先，又却是天地万物的本源。

这个道的作用是：“大道汜兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。”

道的作用，并不是有意志的作用，只是一个“自然”。自是自己，然是如此，“自然”只是自己如此（谢著《中国哲学史》云：“自然者，究极之谓也。”不成话）。

老子说：

道常无为而无不为。

道的作用，只是万物自己的作用，故说“道常无为”。但万物所以能成万物，又只是一个道，故说“而无不为”。

三、论无

老子是最先发现“道”的人。这个“道”本是一个抽象的观念，太微妙了，不容易说得明白。老子又从具体的方面着想，于是想到一个“无”字，觉得这个“无”的­性­质、作用，处处和这个“道”最相像。老子说：

三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

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