今之治诸子学者，自章太炎先生以下，皆主九流出于王官之说。此说关于诸子学说之根据，不可以不辩也。此说始见《汉书·艺文志》，盖本于刘歆《七略》，其说曰：

儒家者流，盖出于司徒之官。……道家者流，盖出于史官。……­阴­阳家者流，盖出于羲和之官。……法家者流，盖出于理官。……名家者流，盖出于礼官。……墨子·家者流，盖出于清庙之守。……纵横家者流，盖出于行人之官。……杂家者流，盖出于议官。……弄家者流，盖出于社稷之官。……小说家者流，盖出于稗官。……（本十家。原文有“其可观者九家而已”之语。故但言九流。）此所说诸家所自出，皆属汉儒附会揣测之辞，其言全无凭据，而后之学者乃奉为师法，以为九流果皆出于王官。甚矣，先入之言之足以蔽人聪明也！夫言诸家之学说，间有近于王官之所守，如­阴­阳家之近于占侯之官，此犹可说也。

即谓古者学在官府，非吏无所得师，亦犹可说也。至谓王官为诸子所自出，甚至以墨子·家为出于清庙之守，以法家为出于理官，则不独言之无所依据，亦大悖于学术思想兴衰之迹矣。今试论此说之谬。分四端言之。

一、刘歆以前之论周末诸子学派者皆无此说也

1.《庄子·天下篇》

2.《荀子·非十二子篇》

3.司马谈《论六家要指》

4.《淮南子·要略》

古之论诸子学说者，莫备于此四书。而此四书皆无出于王官之说。

《淮南子》（自“文时，纣为天王之子”以下）专论诸家学说所自出，以为诸子之学皆起于救世之弊，应时而兴故有殷周之争，而太公之­阴­谋生；有周公之遗风，而儒者之学兴；有儒学之弊、礼文之烦扰，而后墨子·者之教起；有齐国之地势、桓公之霸业，而后管子之书作；有战国之兵祸，而后纵横修短之术出；有韩国之法令“新故相反、前后相缪”，而后申子刑名之书生；有秦孝公之图治，而后商殃之法兴焉。

此所论列，虽间有考之未­精­，染其大旨以为学术之兴皆本于世变之所急。其说最近理。即此一说，已足推破九流出于王官之陋说矣。

二、九流无出于王官之理也

《周官》司徒掌邦教，儒家以六经设教。而论者遂谓儒家为出于司徒之官。不知儒家之六籍，多非司徒之官之所能梦见。此所施教，故非彼所谓教也。此其说已不能成立。其最谬者，莫如以墨子·家为出于清庙之守。夫以“墨子·”名家其为创说更何待言。墨子·者之学，仪态万方，岂清庙小官所能产生。《七略》之言曰：

茅屋采椽，是以贵俭。养三老五更，是以兼爱。选士大­射­，是以上贤。宗祀严父，是以右鬼。顺四时而行，是以非命。以孝视天下，是以上同。

此其所言，无一语不谬。墨子·家贵俭，与茅屋采椽何关。茹毛饮血，|­茓­居野处，不更俭耶？又何不谓墨子·家为出于洪荒之世乎？养三老五更，犹不足以尽兼爱。墨子·家兼爱，本之其所谓“天志”，其意欲兼而爱人，兼而利人，与陋儒之养老异矣。选士大­射­，岂属清庙之守？其说已为离本。

至谓“宗祀严父，是以右鬼，以孝视天下，是以上同”则更荒谬矣。墨子·家爱无差等，何得宗祀严父？其上同之说，谓一同天下之义，与儒家之以孝治天下，全无关系也。

墨子·家非命之说要在使人知祸福由于自召，丰歉有待耕耘。正攻儒家“死生有命富贵在天”之说。若“顺四时而行”，适成有命之说。更何“非命”之可言。

凡此诸端，皆足征墨子·家之不出于王官。举此一家，可例其他。如云纵横之术出于行人之官，不知行人自是行人，纵横自是纵横。一是官守，一为政术，二者岂相为渊源耶？《周礼》尝有掌皮之官矣，岂可谓今日制革之术为出于此耶。

三、《文艺志》所分九流，乃汉儒陋说，未得诸家派别之实也古无九流之目，《文艺志》强为之分别，其说多支离无据。如晏子岂可在儒家，管子岂可在道家？管子既在道家，韩非又安可属法家？至于《伊尹》《太公》《孔甲》《盘盂》，种种伪书皆一律收录。其为昏谬，更不待言。其最谬者，莫如论名家，古无名家之名也，凡一家之学，无不有其为学之方术。

此方术即是其“逻辑”。是以老子有无名之说，孔子有正名之论，墨子·有三表之法，别墨子·有墨子·辩之书。荀子有正名之篇，公孙龙有名实之论，尹文子有刑名之论，庄周有齐物之篇，皆其“名学”也，古无有无“名学”之家，故“名家”不成为一家之言。（此说吾于所著《先秦名学史》中详论之，非数言所能尽也。）惠施、公孙龙皆墨子·者也，观《列子.仲尼篇》所称公孙龙之说七事，《庄子·天下篇》所称二十一事，及今所传《公孙龙子》书中《坚白》

《通变》《名实》诸篇，无一不尝见于墨子·。皆其证也。其后学散失，汉儒固陋，但知掇拾诸家之伦理政治学说，而不明诸家为学之方术。