以知贵贱吉凶

名有物象之名，物形之名，如乾坤是象之名，天地是形之名，­阴­阳是象之名，雌雄是形之名，象之名贵，形之名贱，但是贵贱都要，不可以只要物象之名而不要物形之名。惟西洋无乾坤­阴­阳等物象之名，故西洋的东西有夸耀而没有贵气。而中国旧时，则如说一句姑娘，就觉有女儿家的娇贵。

西洋只剩一个光杆的神名是贵的，其他只有物形之名。而中国文明的祭祀，则连溪涧沼沚的荇菜，与奉献的行仪亦都是贵气的。

名有贵贱，人事与器物的造形亦然，不为功利的贵，为功利的贱。譬如新石器时代轮的发明，先原不曾去想轮的用处。又如数学上的大发见者，都是不曾去想到功利的。物理学上与天文学上的发见，也是不为什么，这无所为而为的才是贵，而为功利的如应用科学的技术上的发明则是贱。当然也是贵贱都要，只不可以是贱居贵位，功利成了主。又譬如人世是贵，社会是贱，当然人世也有社会的物质面，但不可以只有社会而无人世。这里因亦可以晓得中国文章的贵气了。

“三三”的青年们喜爱一句好语：没有名目的大志。而功利则

是其自然生发成的事物条理。如此来看唯物论者的把人之所为与史上的凡百发明，皆说是为了需要与功利的目的，真是人智短了。中国的祭祀就不为什么，而只是对神。

譬如写文章，不为对谁，而只是对神的。政治与人的日常生活与凡百制器亦皆可以像这样的是对神的，亦即是与大自然亲。而祭祀则是自觉的在神前。祭祀的仪式通于政治与凡百文明的造形，而不被限制，可譬书法的不受图形的限制。祭祀原有仪式，而亦是普遍在于人世的生活与凡百事物作法的全面。至治之世是花有花神，男人女人皆有贵气。

祭祀定中国无为政治之质

凡业修勤之至，皆可通于神明，而必要祭祀者，乃因祭祀非于诸业之外更有祭祀的一业。尚未有事务，单于今朝的好天气而对大自然感激，想要啸歌，想要与之说话，想要拍拍手，看看可会是叫天天应，这就是祭祀的本质了。祭祀非一业可以通于众业，而亦不是代表众业。而日本今神社亦称财团法人，职业栏填写神职，此是被西洋化的现代社会所污染了。

祭祀与政治似无关系，而《周礼》的《王制》祭祀却正是政治。不说祭祀与文章或何事业一体，而惟说与政治一体，乃因中国政治亦同于祭祀的并非一事业或社会诸事业的总事务所。中国的祭祀是无所为而为，中国的政治亦是无为而治。

中国五千年来直至清朝，一直是祭政一体，而没有西洋史上那种特出的名词，如云神权政治，祭司与战士与商人的政治、教廷政治等，也没有说政治与宗教分离开。因为中国的祭祀非宗教，与政治都是无为，若不读《周礼》，还不觉呢，皇帝在郊祀天坛与社稷坛，天官在颁历本，一般人哪儿去想到这是祭政一致，大家都是不识不知，顺帝之则，过的日子都是在大自然的亲情与条理里。

中国的政治不讲政权，便是因于中国的祭祀的­性­质。中国祭祀的­性­质是远承新石器时代以来，那边是古代巴比仑与埃及的祭祀还有与我们相同的。史上几千年的神代悠远，而都在于现前的礼乐政治的条理里，只要想想就会知道可喜幸。

祭祀不讲灵异

祭祀没有修验通神的专门家，日本有从印度传来的修验道，能

持咒杀人，中国却是巫觋被禁止。中国也没有像印度的修成­肉­身成道，具诸神通。印度的是其祭祀停滞了，不能像《周礼·王制》的展开，故收敛而为个人的坐禅与瑜伽等修行。中国的祭祀则只是以平常心，不贵灵异。中国文明要的是凡人皆有仙意。

中国亦没有旧约里那样的先知，与荷马史诗里特洛伊城将陷落的女巫预言。《史记·周本纪》有记幽王二年西周三川皆震，伯阳父言周将亡，说的皆是依于理知，不说是因于神示。中国是没有宗教的先知，才有孟子与国父说的先知先觉之士。中国历代兴亡之际，没有祭司的预言，倒是万民皆感知了天意。凡此皆好在中国的祭祀只是行于平常心。

所以中国之士亦不是专业者，四民士农工商，但士不是一业。

樊迟问为圃，孔子贱之。然则士何事？孟子曰：士尚志。尚志不是职业。中国祭政一体的政治是无为而治，故万民都这样活泼。而为政者是士，士非职业，才相合于这无为政治。

今日我才知中国的原来是祭政一体

我在旧制中学时从世界史的课本就读到西洋的教皇政治云云，

却都不把来联想到中国。及来日本，初听到日本友人说祭政一致，我还是听不惯。其后是读了今世纪初发掘的古代美索波达米亚的文明史料，又再看看日本《古事记》与伊势神宫，才忽然明白起来了。原来中国向来的一直是祭政一体，与西洋的教廷政治是很不像，与古代美索波达米亚的倒是同源的。日本的亦然。但中国的是把来学问理论化了，所以使人不觉其是祭政一体。

中国是伏羲画八卦开始了学问理论化，至孔子的《易·系辞》

与礼乐的说明而大成。如此把文明来理知化了，祭政一体乃相忘于礼乐之治。不落宗教。亦把神话止于清纯，没有像荷马的史诗。

想起来，伏羲的作八卦真是伟大。卦象是说物之形背后还有物之象。物有象有息，而爻则是物体运动背后的息之动。动物只知物形，被其局限。新石器时代的人是感得了物之象，人乃不受物形的局限，如此才能发明了数、天文、音乐、轮等。数、天文、音乐、轮等，又都是动的，是体得了大自然的息之动。动物亦感知物之息，但因不知象，开不出创造来。创造是息动而成象，而­阴­阳则是息之动而成象之始。

中国文明与西洋的分别即是在此。西洋人知物质的形体而不知尚有物之象，英语abstract汉译抽象，其实西洋根本没有一个

“象”字，只当译抽形。他们是知物质的运动而不知有大自然之息。中国有《易经》讲物之象与息之爻，而西洋则自欧基里德的原论到牛顿的力学，普兰克的量子论，爱因斯坦的相对论皆不知物有象有息。他们不知自然界万物的成象在成形之先，爻动在力动之先，形与力皆只是迹。当初新石器文明发明数学与物理学，原是从息与象而求其迹，而后来的西洋人学得了数学与物理学只知以迹求迹，至于今日，他们所做的遂与文明完全绝缘了。

所以中国成得礼乐的人世，而西洋则只造作得物质的社会。中国的祭祀遍在于万物的与行事的喜爱，而西洋则凋离为宗教的圣工与社会的俗务。

印度人是枉为晓得说空与­色­，而不知物有象有爻，所以亦不能建设礼乐的人世。我们远比印度人可以把空与­色­说得清楚，物之象即是空，物形即是­色­。又，印度人若知得爻动可以是喜乐的，亦不会说要寂灭为乐了。又，印度人若晓得象，便亦不须出家。若识得象，即不被物之形所局限，比印度人说的解脱好多了。

即天即神

物质与­精­神是两回事，而物之象与­精­神则可以是一。神在于象与爻，而万物有形有象，有力有息。若知形生于象，则知物之形亦是可荣耀的。若知力是爻动之表现，则知宇宙物质的运动亦皆是灵异的。然则神亦是即在于物。所以中国说天即是说神。

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