“烛”字的本义最初可能就是指大火或龙星，“烛”繁体作“烛”，从火从蜀，会意兼形声“蜀”本义指蚕，《说文解字》云：“蜀，葵中蚕也从虫，上目象蜀头形，中象其身蜎蜎

《诗》

《诗》曰：‘蜎蜎者蠋’”段注：“葵，《尔雅》释文引作桑，《诗》曰：‘蜎蜎者蠋，烝在桑野’似作‘桑’为长”据《经典释文》及段注，《说文》“葵中虫”应作“桑中虫”，王先谦亦谓“葵”盖“桑”之误字（王先谦，1997：534），其说是

《说文》

《说文》引《诗》出自《豳风·东山》，毛传云：“蜎蜎，蠋貌；蠋，桑虫也”“桑中虫”“桑虫”即蚕《说文》“蜀”字下引《诗》“蜎蜎者蠋”，则《诗》“蠋”本作“蜀”，王先谦云“蜀”当为正字（王先谦，1997：534）则所谓“蜀”，本义即谓蚕“烛”字谓龙星，其字从“火”，自是示其为火耕节令之标志，星见则出火，星伏则纳火；其字从“蜀”，蜀字谓蚕，则示以星之升起为蚕事之候如上所述，龙星之东升为仲春和惊蛰的标志，仲春蛰虫咸动，蚕虫亦蠢蠢欲动，女功将起，《夏小正》云：“三月，……摄桑—子始蚕”

《月令》

《月令》云：“季春之月，……命野虞毋伐上……具曲植籧筐后妃齐戒，亲东乡躬桑禁­妇­女毋观，省­妇­使以劝蚕事”三月采桑喂蚕，此前二月则育蚕种，《周礼·夏官》：“马质，……禁原蚕者”筑注引古《蚕书》云：“蚕为龙­精­月值大火，则浴其种”月值大火，谓望日的满月舍大火之宿，亦即月中黄昏时大火与满月同时升起于东方，时值仲春二月，正是浴蚕种的时节

《蚕书》

古《蚕书》“蚕为龙­精­”云云，足证古人以龙星为蚕事的标志→星既为先民了解桑蚕时令的标志，据蚕事而命名之，故其字从“蜀”“烛”字从“火”以示火耕，从“蜀”以示蚕织，一语而双关，正是男耕女织的生动写照，先民造字之妙，即此可见一斑

《豳风·东山》

实则，上引《豳风·东山》诗“蜎蜎者蜀，烝在桑野”句之所谓“蜀”，正应解作星名，毛传解为蚕，是望文生义∪引《东山》诗全篇如下：我徂东山，慆慆不归我来自东，零雨其濛我东曰归，我心西悲制彼裳衣，勿士行枚浲浾呦帲瑹A在桑野敦彼独宿，亦在车下

我徂东山，慆慆不归我来自东，零雨其濛果臝之实，亦施于宇伊威在室，蟏蛸在户，町畽鹿超熠耀宵行不可畏也，伊可怀也

我徂东山，慆慆不归我来自东，零雨其濛鹳鸣于垤，­妇­叹于室洒扫穹窒，我征聿至有敦瓜苦，烝在栗薪≡我不见，于今三年

我徂东山，慆慆不归我来自东，零雨其濛仓庚于飞，熠耀其羽之子于归，皇驳其马∽结其缡，九十其仪其新孔嘉，其旧如之何？

诗为征夫思乡之歌，一二两章述征夫夜行之苦况，三章遥想家中新­妇­独守空室之凄楚，四章则回忆新婚燕尔之乐事∽章云：“制彼裳衣，勿士行枚浲浾呤瘢瑹A在桑野敦彼独宿，亦在车下”二章云：“町畽鹿超熠耀宵行”既云衔枚露宿宵行，并有鬼火明灭，则显然是在晚上，既为夜间，安从得见微细之蚕虫及其蜎蜎蜷曲之态？前人之所以径以“蜀”为蚕虫，盖见下文有“桑野”二字，然“桑野”既可特指慎林，也可泛指东方之野乃至郊野，《淮南子·地形训》云：“东方曰棘林，曰桑野”

《河图括地象》同，桑野即谓东方，《东山》诗之“桑野”亦然明乎《东山》诗之为夜征者之歌，桑野之指东方，则知所谓“蜎蜎者蜀，烝在桑野”者，实谓蜀星升起在东方，“蜎蜎”指星象连蜷蜿蜒之形态，正是龙星之形象写照，“烝”，毛传无解，前人或释为“寘”，或释为“众”，或释为“久”，或释为“在”，或读为发语辞，都是瞎猜，《说文解字》：“烝，火气上升也从火，丞声”《左传·宣公十六年》：“原襄公相礼，肴煛倍旁ぷⅲ骸盁A，升也，升肴于俎”则“烝”本义为上升，然则，所谓“烝在桑野”，谓蜀星刚刚从东方升起也

龙星之谓“蜀”或“烛”的文献线索，除《东山》诗之外，他书中亦有迹可求：

《管子·水地》

《管子·水地》云：“龙生于水，被无­色­而游，故神欲小则化如蚕蠋，欲大则藏于天下，欲上则凌于云气，欲下则入于深泉，变化无日，上下无时，谓之神”此能大能小上天入地凌云潜渊的神龙只能是星象之龙，其谓龙能化为“蚕蠋”，即体现了龙星与蚕蜀之间的联系此其一

《尔雅·释天》

《尔雅·释天》云：“春为青阳，夏为朱明，秋为白藏，冬为玄英四气和谓之玉烛”《尸子·仁意》云：“烛于玉烛，饮于醴泉，畅于永风春为青阳，夏为朱明，秋为白藏，冬为玄英，四时和正光照，此之谓玉烛”《艺文类聚》卷九十八引魏人何晏《瑞颂》云：“通政辰修，玉烛告祥，和风播烈，景星扬光”玉烛关乎四时和畅，且与星辰和风相提并论，暗示“烛”为星名“烛”星的周天运行关乎四时之循环，故《尔雅》云：“四气合谓之玉烛”“玉”则星光璀璨之意此其二《史记·天官书》《汉书·天文志》等早期天文学著作皆不见龙星称“蜀”或“烛”的记载，其有案可稽者，则为《明史·天文志》，其书引明崇祯年间徐光启所修历书二十八宿星表中大火宿有星名“蜀”§光启­精­于天学，其星表必有所本，此“蜀”虽非指大火宿整体而言，而仅为其中一星，却足以暗示大火宿曾以“蜀”为名部分之名引申而为全体之名，或者全体之名退化为部分之名，即所谓“提喻”，正是语言演化中的常例，正如大火既为心宿之名，又不妨用以泛称苍龙诸宿之全体此其三

综上所述，可知龙星原本又名为“蜀”或“烛”，而其得名缘于其为先民火耕蚕桑之时令标志，可见此名之古●为古人习见之虫，而龙则为虫之抽象和神化，且非指某种具体的虫类，据此推断，此星之被名为“蜀”或“烛”，或还在其星被称为龙星之前其星既名为“蜀”或“烛”，又名为“龙”，故又可合称为“烛龙”，“烛龙”一名的来历，不过如此

龙回于天，巡行四方，标志了不同的时节，《衡经》和《大荒经》以四方对应四时，旨在写照岁序时令，其中既然有对于秋冬之交龙星星象的写照，那么，其中是否也有对其他季节和方位龙星的写照呢？答案是肯定的，南方的应龙东方的夔龙和北方的相柳，就分别象征春天夏天和冬天的苍龙星象

“夔”与春天的龙星

《海内东经》云：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹”此龙身人头之神，与烛龙的形象同一机杼《大荒东经》篇末有雷兽，其文紧承“旱而为应龙之状，乃得大雨”之文下：“东海中有流波山，入海七千里其上有兽，状如牛，苍身而无角，一足，出入水则必风雨，其光如日月，其声如雷，其名曰夔黄帝得之，以其皮为鼓，橛以雷兽之骨，声闻五百里，以威天下”郭璞注：“雷兽即雷神也，人面龙身，鼓其腹者”夔作盼，雷神作龙形，其形象可谓大相径庭，然而两者有数点相通：雷神处东方雷泽，而夔处东方大海，其所处方位和环境相似，一也；雷神能致雷，雷为风雨之先声，而夔声如雷，出入水必风雨，一名雷神，一名雷兽，名义相通，二也；雷神致雷需鼓（击）其腹，而黄帝以夔之皮为鼓，三也，可知郭璞以雷兽即雷神之说绝非附会至于夔之形，古有数说，或云其如牛，或云其如鼓，此两说当皆本自《大荒经》此文而取其一端又有夔状如龙之说，《说文解字》云：“夔，神魖也如龙，一足，从夂，象有角手人面之形”《文选·东京赋》“残夔魖与罔像，殪野仲而歼游光”薛综注：“夔，木石之怪，如龙有角，鳞甲光如日月，见则其邑大旱”其说必有所本√周器物上常见一足有角之龙形，说者谓即夔龙夔之形或作牛，或作鼓，或作龙，当为传闻异词所致，要以作龙形最为流行《海内东经》郭璞注引《河图》云：“大迹在雷泽，华胥履之而生伏羲”则雷神神话当与伏羲有关，而伏羲人首龙身，固为龙身之神，此亦可谓雷神或夔为龙形之证将《山海经》关于夔和雷神的描述与春天之龙星星相相对比，不难发现两者之渊源∽先，夔和雷神处东方，而龙星春见东方其次，龙星由角氐亢房心尾列宿组成，春天角宿先见，随着时间的推移，龙身诸宿才络绎升起，角宿初见，是春天来临的标志，故龙星之角尤引人注目《说文解字》谓夔“有角”，《文选·东京赋》薛综注谓夔“如龙有角”，皆足以证明角为夔形象的关键环节至于《大荒东经》云雷兽“苍身而无角”，虽云无角，却亦足见对其角的关注，“无角”或为“有角”之讹第三，雷神夔或“鼓其腹则雷”，或“其声如雷”，皆具呼风唤雨之神异，尤足以显示其与春天龙星的渊源《说文解字》称龙“春分而登天”，苍龙升起东方为仲春之候，《月令》云：“仲春之月，……日夜分雷乃发声，始电，蛰虫咸动，启户始出”《吕氏春秋·开春论》云：“开春始雷则蛰虫动矣”《淮南子·天文训》云：“春分则雷行”仲春之节谓之惊蛰，正谓蛰虫闻雷而动《月令》又云：“仲秋之月，……日夜分，雷始收声≥虫坏户，杀气浸盛”《淮南子·天文训》亦云：“秋分雷戒，蛰虫北乡”可见在龙星之升降正与雷声之起讫相终始，以龙星的出没标志雷电的周期，宜矣，故龙星又被称为雷神或者雷兽《衡经》和《大荒经》之四方对应四时，东方为春，雷神处《海内东经》，雷兽夔处《大荒东经》，旨在纪时候，意谓当春天龙星初升东方之时，春雷始震，时值惊蛰雷声的起讫与虫类的惊蛰周期相吻合，雷发则春气升，故蛰虫蠢动，雷息则秋气煞，故诸虫蛰伏古人将春天初升的龙星描绘为龙（虫）形，且名之为雷神，融龙星登天雷乃发声蛰虫始动三种节候现象于一体，可谓善于观象状物矣

《海内东经》称雷神“鼓其腹”，《大荒东经》称黄帝以雷兽之皮为“鼓”，盖因在古人想象中，雷声即天之鼓声，《抱朴子》曰：“雷，天之鼓也”《河图帝通纪》曰：“雷，天地之鼓”（《太平预览》卷十三引），人闻鼓声而血气振作，万物闻雷声而生机勃发，大地因此欣欣向荣，故称雷声为“天地之鼓”，亦可谓善于形容矣有此三点，再加之“夔”固有作人首龙身之形者，足证这处于东方的夔龙或雷神即春天的龙星

“应龙”与夏天的龙星

大荒世界南方的应龙，当为夏季龙星之象《大荒经》云：大荒东北隅中，有山名曰凶犁土丘应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上，故下数旱旱而为应龙之状，乃得大雨（《大荒东经》按：值得注意的是，紧承此文，接着就是上引关于东海雷兽夔的记载）

应龙已杀蚩尤，又杀夸父，乃去南方处之，故南方多雨（《大荒北经》）

蚩尤作兵伐黄帝，黄帝乃令应龙攻之冀州之野应龙畜水】尤请风伯雨师，纵大风雨（《大荒北经》）

《大荒东经》称“应龙处南极”，《大荒北经》称“应龙……去南方处之”，可见“应龙”为南方之龙，《大荒东经》郭璞注云：“应龙，龙有翼者也”其说或本《广雅》“有翼曰应龙”之说则所谓南方“应龙”，当即《周易》“六龙”中的“飞龙在天”之龙，即盛夏高悬于南方之龙星，应龙“有翼”，喻夏龙飞动翱翔高悬南天之势也

《大荒经》关于应龙的神异­性­的记载，称“应龙畜水”应龙所处的南方“多雨”，则显系对夏天气象特点的真实记载→星高悬于南天，正值雨水丰沛的盛夏，故在古人的观念中，“飞龙在天”的应龙就成了雨水的象征应龙既为雨水之象征，亢旱不雨，则不妨作应龙之形象以致雨，故《大荒东经》云：“旱而为应龙之状，乃得大雨”郭璞注：“今之土龙本此”所见甚是殷墟卜辞中已有“乍（作）土龙”的记载，显然是指作土龙求雨之事先秦两汉典籍中，屡见作土龙求雨的记载《吕氏春秋·有始览》云：“旱云烟火，雨云水波，无不皆类其所生以示人，故以龙致雨”《淮南子》中更是数数言之：

云母来水，土龙致雨（《淮南子·地形训》）

若为土龙以求雨，……土龙待之而得食（《淮南子·说山训》）

譬若旱岁之土龙，疾疫之刍狗，是时为帝者也（《淮南子·说林训》）

涔则具擢对，旱则修土龙（《淮南子·说林训》）

此外，《杨子法言》《论衡》等汉人著述中亦俱载其事，足见龙能致雨的俗信在汉代之深入人心《续汉书·礼仪志》载：“自立春至立夏尽立秋，郡国上雨泽，若少，府郡县各扫除社稷其旱也，公卿官长以次行雩礼求雨闭诸阳，衣皂，兴土龙，立土人舞僮二佾，七日以变如故事”土龙致雨载于官方祀典，可谓郑重其事，非一般­淫­祀可比董仲舒《春秋繁露》有《求雨》篇，论土龙求雨之制度甚详而备，乃是尽人皆知的，此不备引近世民俗于二月二日的“龙抬头节”，以草木灰从井泉边连绵撒至家中盛水之处，或以灰做蜿蜒之龙形，谓之“引龙回”，当系上古作土龙祈雨之遗风

先秦典籍中，求雨之仪又称“雩”，《礼记·祭法》云：“雩叮祭水旱也”《周礼·春官宗伯》“司巫，……若国大旱，则帅巫而舞雩”由上引《续汉书·礼仪志》的记载，知作土龙即雩礼之一节因为龙星初升标志着霖雨季节的来临，故古人例于龙星升天之时举行雩祭，为夏天作物的生长祈求甘霖，《左传·桓公五年》谓“龙见而雩”，杜预注：“龙见建巳之月，苍龙宿之体昏见东方，万物始盛，待雨而大，故祭天远为百谷祈膏雨”建巳之月为孟夏四月，此月黄昏龙星全体已离开地面而飞升于天，且已从东方绵延而及于南方，《大荒北经》所谓应龙“去南方处之”，郭注所谓应龙有翼，谓此《大荒北经》又述黄帝蚩尤之战云：“蚩尤作兵伐黄帝，黄帝乃令应龙攻之冀州之野应龙畜水】尤请风伯雨师，纵大风雨”了解了古人土龙致雨之俗，明乎应龙的原型不过是夏天之龙星，则知黄帝战蚩尤神话不过是对祈雨巫术的写照而已

“相柳”与冬天的龙星

春夏秋冬四时循环而成岁，龙星周天升降而纪四时，《山海经》中既然有对于春夏秋三季的龙星都有记载，看来也不应独缺冬天的龙星冬天龙星潜藏而不可见，但一种众所关注的星象隐没不见，也未始不可以作为一种时令标志，正像《夏小正》《月令》把玄鸟征雁的出现与消失都作为物候标志一样

《山海经》北方有相繇或相柳，当即象征冬天的龙星《大荒北经》云：共工臣名曰相繇，九首蛇身，自环，食于九土其所歍所尼，即为源泽，不辛乃苦，百兽莫能处禹湮洪水，杀相繇，其血腥臭，不可生谷，其地多水，不可居也禹湮之，三仞三沮，乃以为池，群帝因是以为台《衡北经》作相柳：

共工之臣曰相柳氏，九首，以食于九山相柳之所抵，厥为泽溪禹杀相柳，其血腥，不可以树五谷种禹厥之，三仞三沮，乃以为众帝之台在昆仑之北，柔利之东相柳者，九首人面，蛇身而青不敢北­射­，畏共工之台台在其东台四方，隅有一蛇，虎­色­，首冲南方相柳与冬天之龙星的关系，可由如下几方面分析：

第一，相柳人首蛇身，蛇身亦即龙身，与夔龙应龙烛龙诸龙一样，均作龙形

第二，《大荒北经》谓：“相繇，九首蛇身自环，食于九土，其所歍所尼，即为源泽”《衡北经》谓：“相柳氏，九首，以食于九山相柳之所抵，厥为泽溪”所谓“食于九土”或“九山”似指相柳隐入群山之中；所谓“所歍所尼，即为源泽”和“所抵厥为泽溪”则指相柳潜于水泽，“潜龙勿用”之象也《后汉书·张衡传》引张衡《应间》云：“夫玄龙，迎夏则陵云而奋鳞，乐时也；涉冬则淈泥而潜蟠，避害也”张衡所谓“玄龙”即龙星，玄龙之“淈泥而潜蟠”亦即相柳之“所歍所尼，即为源泽”，可证相柳即玄龙，亦即龙星

第三，“禹杀相柳”，相柳命丧黄泉，意味着在冬天销声匿迹，若死若亡

第四，相柳为共工之臣，此说尤能证明相柳系冬天龙星

共工的形象作龙形《神异经·西北荒经》云：“西北荒有人焉，人面朱发蛇身，人手足，而食五谷禽兽，贪恶愚顽，名曰共工”《归藏·启筮》云：“人面蛇身朱发”（《路史·后纪二》）罗萍注引）共工人首蛇身（亦即龙身），暗示共工与龙星的联系

著名的共工触不周山神话正是龙星纪时的反映♀一故事最早见于《楚辞·天问》，较完整的记载见于《淮南子·天文训》，其文云：

昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝天倾西北，故日月星辰移焉；地不满东南，故水潦尘埃归焉

‖龙星巡行四方，却只有三方可见：春天，龙星暮见东方；夏天龙星暮见南方；秋天，龙星暮见西方；冬天，龙星隐于北方而不可见♀在人们看来，仿佛龙星周天运行的圆周在北方留下了一个缺口，阙而不周，因这一缺口始于西北方，亦即秋冬之交，故西北方被称为“不周”，而秋冬之交的来风就称为“不周风”（《淮南子·天文训》），所谓“不周之山”，西北之山也，在《大荒经》版图中，不周山正处在位居“西北海之外，大荒之隅”的西北方明乎此，则所谓“共工触不周之山”，不过是说，秋冬之交，龙星（共工）徙至西北方，开始隐入西北方的群山之后触，意味着以角相抵，而龙星首宿为角宿，角宿最先没入西北群山，正呈现为龙星以角与山相抵触的景象，口说流传，就讹传为“共工触不周之山”了→星潜入西北群山之后，整个冬天都没入北方隐而不见，这反映在神话里，就是《淮南子·原道训》所谓“昔共工之力，触不周之山，使地东南倾与高辛争为帝，遂潜于渊，宗族残灭，继嗣绝祀”“遂潜于渊”，即《易》所谓“潜龙勿用”≤之，共工的原型，不过是秋冬之交的龙星

明乎共工为秋冬之交的龙星，则知相柳为冬天的龙星，在历日上，冬天潜隐之龙星在秋末冬初始潜之龙星后，故谓之共工之臣，由此四点，可以推断相柳即冬天的龙星≯上所述，可见不同季节的龙星星象皆在《山海经》中留下清晰可辨的印记，夔龙为春天之升龙，应龙为夏天之飞龙，烛龙为秋天之降龙，相柳为冬天之潜龙，《山海经》对于苍龙星象在每个季节和方位的星象形态和授时功用皆有生动的写照，全面而系统地反映了原始的龙星纪时习俗，为华夏上古天文学和历法岁时制度的研究提供了一条足供参证的史料，也为证明《山海经》与上古天文历法的关系提供了有一条有力的证据其实，《山海经》与龙星纪时的关系，不仅限于上述的四方之龙而已《衡经》中有四方神，即东方勾芒南方祝融西方蓐收北方禺彊，它们其实就是《月令》的四时神，分居《衡经》古图的东西南北四方，表示春夏秋冬四季，形象地体现了《衡经》图式的时间­性­结构四神皆有专属之坐骑，其坐骑非龙即蛇，引人注目：

东方句芒，鸟身人面，乘两龙南方祝融，兽身人面，乘两龙

西方蓐收，左耳有蛇，乘两龙

北方禺彊，人面鸟身，珥两青蛇，践两青蛇

明乎上古时间观与龙星之间的关系，则知古人以龙为四时之神的坐骑，绝非无中生有凭空捏造，而正是为了借此体现季节流转与龙星升降之间的关系，正是先民时间观念的自然流露→星昭回于天，标志了时序的推移季节的轮回，就如同四时之神驾驭飞龙巡回于四方，逍遥于四海，因此，在古人的想象中，把四时之神的形象拟想为乘飞龙而御天，可谓顺理成章《庄子·逍遥游》云：“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”或即本此值得注意的是，在上述四时之神中，春神勾芒夏神祝融和秋神蓐收所乘皆为两龙，单单北方之神标新立异，不乘龙而乘蛇遥想造像者之意，或者正是想借此形象之差异表示冬天龙星之潜藏，也体现了“龙入地则为蛇，蛇升天则成龙”的俗信而春夏秋三时之神各乘两龙，共为六龙，这或许就是《易传》“大明始终，六位时成，时乘六龙以御天”之语的由头烛龙是人脸蛇身的怪物，红­色­的皮肤，住在北方极寒之地它的本领很大，只要它的眼睛一张开，黑暗的长夜就成了白天；它的眼睛一合上，白天就变回黑夜它吹口气就乌云密布，大雪纷飞，成为冬天；呼口气又马上赤日炎炎，流金铄石，成为夏天它老是蜷伏在那里，不吃饭，不喝水，不睡觉，不呼吸——因为它一呼吸，就成为长风万里它的神力又能烛照九泉之下，传说它常含一支蜡烛，照在北方幽黯的天门之中，所以人们又叫它「烛­阴­」，也写作吡烛龙是古人对极光起的别称之一

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