《 游悲 》-- 殉情调。纳西语叫"dvq笃"，即忠诚的意思。殉情从古代到近代，一直被社会所同情。这种行为会得到上辈人的怜惜、同一代人的敬仰，加上民间盛行青年男女社交自由的风尚，殉情大调在民间口传极为流行，脍炙人口。殉情调内容凄婉，曲调悲凉，一问一答的方式，反映了歌者活生生的现实遭遇，对封建制度买卖包办婚姻作出了血泪的控诉，唱出了对一个自由自在、无忧无虑的理想乐园 -- 玉龙第三国的向往。清代余庆远在《 维西见闻纪 》夷人么些条中记载："闲则歌男女相悦之词，曰"阿舍子"，词悉比体，音商以哀，彼此唱和，往往奔舍于山间深林中。"《 民国中甸县志稿 》么些歌谣条，仍有更详细的记载："殉情曲：么些族男女，最重恋爱，每因婚姻不称己意，辄于婚嫁之前，男女相偕如山，偎依自缢，或吞金仰药而自杀之，初必相对唱曲，以自诉其痛苦 …… "

由此说来，殉情产生是多样­性­所致。社会多重的意识形态重压纳西文化，对本来神秘化的纳西族来说，无法回到传统文化的心灵中去。驱除恐惧的解释便是追求想象中的美好生活，宗教提供的美好神话圣地 -- 玉龙第三国，为殉情搭建了推动的平台，也应承担不可推卸的责任。

1723年不是导致殉情的唯一因素，其被谴责的原因是因它掌控的历史长，强权剥夺了纳西族本­性­文化，使得纳西族坚守了几百年传统的"情爱自主"文化残忍地消亡。对刚烈的纳西族来说，对付这个无法选择的文化混乱时代中的痛苦体验，便是奋力与这个时代抗衡和宣战。在1723年之后的两百多年里，多次出现十几对一起"殉情"令人不寒而栗的场面，就不再是什么令人惊讶的现象了。那么后人对1723年的憎恨和恐惧也在情理之中了。

我们既然不能设身处地其中，先有殉情还是先有《 鲁般鲁饶 》，就不再是一个必须要寻找答案的问题了。

争议终究归于争议，学者们的深入程度以及对纳西文化的认识也各有千秋。美国学者赵省华认为，纳西人的自杀是本土文化的"剧本"和汉文化的"剧本"的冲突而引起的。赵省华从汉族文化价值观对纳西文化有更深的渗透、从纳西社会两­性­角­色­的转换这一角度，分析了纳西­妇­女情死的原因。1723年以前，纳西族存在过母系社会形态，­妇­女有较高的社会地位。洛克的资料也表明有几个纳西首领是­妇­女。在这一时期，个人是自己决定恋爱和婚姻的，社会对婚前的­性­关系或私生子不歧视，在远离汉族势力范围的丽江边缘山村，这种习俗直到上世纪30年代还依稀存在。

一些学者对解放后殉情的存在，提出了武断的否定，何守伦就有这样一段文字：新中国成立以来，由于生活的不断改善，文化教育的逐步普及，加之新婚姻法的深入实施，恋爱自由和结婚自主得到切实的法律保障，纳西族的殉情之俗早已成为过去。

1723年清朝政府介入纳西文化之前，也就是汉文化注入纳西原始生活形态之前，丽江纳西族原始生活是在一个浪漫、自由、没有婚姻约束的国度。那是一幅终极向往自由的生活状态。让我们一起回放一段纳西青年男女曾经自由的历史吧！

青年男女在结婚前，自由地社交。各种节日和大小庙会，那些穿着艳丽服饰的姑娘们相约同去游玩嬉闹，活泼健硕的小伙子也结队紧跟其后。姑娘们羞答答地手持柳枝或口弦在路旁痴痴地等候自己的心上人。"口弦"是由几片山中青竹制成的构建简易的民间乐器。

姑娘们手里备用的树枝和口弦，是表达爱慕的害羞道具。她们不时先羞红了脸，散发出光泽，与强烈的高原日光相比，她们绝不逊­色­。然后涂上胭脂香粉，有准备地一遍遍预演内心的兴奋，直至心爱的人到来。这种期盼已经是民族­性­对爱情的义无反顾。

如果逢上过大年，按照传统风俗，姑娘们穿着盛装，随时要带上些米花糖或糕饼之类的食物在身边，用来赠给喜欢自己并向自己讨吃的小伙子。这些食物紧贴着姑娘们的身体，带着淡淡的体香，香气传播的还有纳西女子刚烈的­性­格。小伙子有目标有选择地从姑娘的门前路过时，向自己看中的姑娘注目凝视，直至把姑娘的脸看红了，直到心爱的姑娘羞涩地低下头，然后前去讨东西吃。这个举动便是达到交往的目的并暗示可以开始恋爱了。当他们暗自确定了恋爱关系后，每当夜幕降临，雀跃的青年男女捧着欢喜的心，飞奔到约定的河边或者草坪。高原的星星和月亮几乎可以触摸，有时觉得会扑到怀里，近得贴在脸上。四周除了静静的从雪山流淌下来的圣水之外，满山的杜鹃花成了见证爱情的使者。在天堂般的幽静环境里，他们弹口弦，唱调子，缠绵的唱词尽情表达彼此的深深爱慕。青年男女选择对象的标准，主要是体格、品德、长相和生产技能等。社交活动都在山间田野进行，不能在家中。而且，青年男女虽然各自都有恋爱对象，但恋爱活动方式，大多数时候是群体活动，两三对或六七对不等，有时高达十几对。

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