五、幻一切事象皆无实体­性­，唯现出如幻之假相。

六、梦据巴利经典《弥兰王问经》载，出现梦的原因有风病、胆汁病、痰病、神鬼之诱引、习惯、前兆等六种，其中仅前兆所梦为真，其他皆是虚妄。

七、影影自实体生而无实­性­，故有此喻。

八、响深山空谷中，依声而生之响音。

九、浮云浮云聚散不定，变幻莫测，以此比喻人身须臾变灭。

十、电电之为物，忽生忽灭，以喻世相之无常迅速。

以上比喻有些微小区别：聚沫、泡、响着重比喻外实内空的虚相；炎着重比喻无常之坚固之猛烈；芭蕉着重比喻身体之弱不堪一击；幻、梦、影着重比喻变幻无常；浮云着重比喻不定，无法捉摸；电着重比喻迅疾，言一切有情之物都是过客，不能久留。

佛教的目的是什么？一言一蔽之，就是通过修行增加智慧，进而解脱痛苦与烦恼。这恐怕也是譬喻师写经的目的。想通过读譬喻经完全解除烦恼甚至获得解脱，似乎不现实，但如果说通过读譬喻经增加一些智慧，学到一些摆脱烦恼的方法则完全可能。佛教重视功德追求善报，与儒家重视道德追求名检（名节）有异曲同工之妙。这是儒家与释家可互相兼容的最主要原因。但学儒与习佛断然不同，不了解这一点，必然事倍功半。最主要的区别在于佛家讲权变，不守成规，而儒家则相对保守。中国人把佛教文化引进来，视为己出，把它改造成本土文化之一支，目的之一就是取其权变之智慧。初上佛道的朋友读佛经总会遇一个莫大困惑：佛法不一，彼时彼说，此时此说，不知所从。这是因为，佛教允许后人对佛经提出异样的读解，佛教把异样的解读称作方便或不了义，用专业术语说就是“诸经中宣说世俗等事，或说厌离生死，欣求涅槃等，种种文句差别，不为究竟显了，名不了义。”[《三藏法数》。]意思是，对于诸如“厌离生死，欣求涅槃”这样事情，可以出现文字上不同的表述。这叫做“权智”（权变之智慧）。权智是佛教的“二智”之一。与权智对应的是“实智”。实智是真­性­之智，权智是相机说法、方便行事之智慧。佛教特别重视善巧方便，许多譬喻都是批评缺乏随机应变智慧的蠢人的。

总的说，佛教修行有戒、定、慧等三学；有正见、正思惟、正语、正业、正命、正­精­进、正念、正定等八正道；有苦、集、灭、道等四谛……向有“佛教八万法门”之说。这些常见修行科目，譬喻经大多涉及到了。后来的事实证明，大小乘之分的意义并没有最初想像的那么大，所以不必对乘别过于在意，关键是理解佛教的义理、戒规、演变及各种方便之说。

佛学属不属于哲学，一向有争议。暂且将争议放置一边，毋宁说譬喻经更具心理学与伦理学­性­质。释迦牟尼涅槃后的佛学回避哲学家通常格外关心的物质本源问题，主张世界万物及人之身体，均由四大（地、水、火、风）组成，把物质世界称为­色­法[总称物质之存在。泛指有质碍之物，即占有一定之空间，具有自他互相障碍，及会变坏之­性­质者。]。­色­分为“能造­色­”和“所造­色­”[地、水、火、风等四大种具足五因（生因、依因、立因、持因、养因），能造作诸­色­，故称为能造；其他一切­色­法皆四大种所造作者，故称为所造。一切有部称四大种为能造，五根五境及无表等十一种­色­为所造。又据大乘法苑义林章卷三本，大众部以四大种为能造，四尘（除声之外）为所造。另如成实论则以四尘为能造，五根为所造，四大种通于能造所造。

]两类，四大为能造­色­，其余一切物质为所造­色­。四大为谁所造？释迦牟尼涅槃后的佛教各宗均避而不答。他们回避自我的根本意义，把论锋直接转向“我所”（我所具有的观念），转向诸法（万物）皆空。

既然诸法皆空，人与物的关系当然要靠“心”连接，如《密严经》所说：“内外一切物，所见唯自心。”；也如惠能所说：“心生，种种法生；心灭，种种法灭。”有人把这种见解称作“唯心主义”，那是一种非常简单的理解，是不了解佛教本质所致。佛教——包括禅宗所主张的“除去诸法，唯留其心”，乃是一种心理学的策略（或曰人生态度），而非单纯哲学上的终极拷问。我们这个世界一切都会变坏，都会逝去，都会灭相（形象彻底消失），而且社会越发达，科学越发展，诸法的灭相就越明显（今天的“相”取代昨日的“相”只完成于瞬间），人成为万花筒般的诸法灭相过程的看客。如果人再不用心去体味世态，人生就真的什么意义也没有了。佛教发展到禅宗并非偶然，正如农耕社会发展到工业化社会，是一种历史趋势，而非人为选择。禅宗认为，唯有心可以通过自证（现代社会，自己决定自己的事情越来越少，自证因之而弥足珍贵）摆脱诸法无常的无情摆布，当然这种摆脱完全是心理学意义上的，并非实在的摆脱。

◇欢◇迎◇访◇问◇◇

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