而今时为政者，如日本的大臣与高官们，惟是对在野党的攻击责问辩答时要忍耐，对有选举权的公民要笑颜，对记者谈话要表示有自信，那都是演技，并无人格为内容。他们的­精­力是权利欲与斗志，能有事即应而不知天理。他们的人在接见时是好，在什么场面都是很愉快，但若你与他二人单独同过半天就无趣。若政治是一桩高尚的事，政治家总不是这种人吧。

或曰：政治家公私分开，但问其公事，不须问其私人道德。

此言是错觉。事件要公私分开，人格却是不可分开的。冈洁先生言二千多年来大数学家二十四人中，没有一个是坏人。数学上的发见尚且不是坏人所可为，何况政治更大过数学。

《洪范》讲敬用五事，貌要恭，言要从，视要明，听要聪，思要睿，是因为政治与祭祀一体，政治与祭祀是一个修行。

文明是使人伟大，聪明美貌，富裕与高贵，而现在的唯物质的社会却使人成了藐小，短智，成了动物身，益益没有了余裕，美国的大总统亦只是权力，毫不高贵。好事坏事皆归结于人身，唯物质的生活之极，是人身亦只是一个­肉­体，势必至于如美国今日的男女滛乱，到得这地步，是一切文明都熄灭了。

文明是有绝对的东西，物不只是物之形，尚有物之象，人亦有形身与象身，象身犹云如来身。文明今惟中国与日本幸而尚存典型。日本人家的寻常­妇­人在裁衣做针线的端正姿势，便觉是生在天下世界的风景里。日本的男人休假日在家，换上家常穿的和服，那洒然的神情使人只觉有人世的稳定。民间的寻常人都是这样绝对的，不必是英雄美人，那绝对都与权力无关。是这样的人世风景里，所以可有朝廷与君王之位是绝对的。君王也不一定要是英主，寻常的庸主亦好，因为人君之位是绝对的，可以是世袭的，或禅让的，乃至以革命更迭，只要是君，也不是为领导，而是有君王郊祀天地与临御朝廷，就人世有主了。

我们的文化人只要不被西洋的那些君主专制、民主、阶级独裁等名词用语所迷惑，而依于中国史上我们自己的言语来思考，就能明白事体。中国人的做事是最理想的而亦最现实的。何谓理想的？

是因为知道依于无与有，物之象与物之形来思考问题。何谓现实的？是因为中国史上早有极好的秩序条理的王制，职官制，不必担心到会是什么君主专制。

历史上政治的制度亦何常，而有道者终必再兴。有昨日闻之掩耳者，有今日闻之诽笑者，几时革命却会把来成为事实。其时的人

们将会说：“啊，早该是这样做的。”

把天下摆平

政治是把天下来摆平。房间里的东西没有摆好，你无从工作。

东西要摆得落位，秩序不但是工作的环境而已，生动的秩序自身即是活动营为的场，譬如数字，同一个“5”，列在一桁，只发挥“5”的值，列在二桁便发挥“50”的值的效能。物之动在卦象的爻位，爱因斯坦的非对称­性­统一场理论的研究没有成功，是因不知此爻位。西洋人不知一个“无”字，不知卦象与爻位，单知道物形的运动与其函数，所以知得不真。

若社会没有秩序，一切都行不得，社会的秩序是先要把人人来摆平。我们解决一桩纠纷，也是说把事情来摆平了。还有就是把东西来摆摆好。但西洋的只是权力的构造，物理学的与数学的相配置，民主的票数与阶级函数的政治秩序，与工学的制品构成，工场秩序，都市建筑秩序，与市场的秩序。但是他们做的这些都不落位。所以他们的历史上每会被一阵劫风吹失。便是在他们的盛时，也没有一个“和”字，没有安详落实的一个“安”字。

中国文明的是人世的秩序，从物之象爻之位来把人摆平，把事摆平，把东西摆平，这就是“天下太平”的“平”。人各得其位，故可各尽其能，物各得其所，故可各效其用，以此建立得大汉大唐的世界。中国文明的建立秩序，先是悟得了无与有，老子曰“无之以为用，有之以为利”，物之动是来自无，素粒子即是从究极的自然的“无”中动出来的。西洋人不知物背后有个“无”来发动，所以要造作出一个权力才来发动得。中国的可以是无为而治，所谓“垂拱平章”，自然生成王天下的秩序。而西洋的则是霸道的秩序，讲力的支配。中国人是与西洋人造同样的一件器物，亦两者不同。

一件器物的构成亦然，中国文明小自制器大至建国，皆是生成的，依于生命成长的本末先后与上下左右的顺序的位的。中国当然也使用数学与物理学，但是先要有这个位。西洋的欠缺，是在其只是数学的与物理学的，他们不知生命的东西的成长顺序。这顺序中国是有一条公理，絜矩公理，《大学》里叫做“絜矩之道”。这以书法为例来说明，最容易明白。

书法，写字有笔顺，自上而下，先左后右。自上而下是宇宙自天以成地，先左后右是万物阳始而­阴­随。大凡一个字的笔划，多是上轻下重，左简右繁，带有非对称­性­的，但若头轻脚重则沉坠，

左右跛累则倾侧，要写出有生命的这才能举，有生命的这才能非对称­性­的亦相配，所以写上头要宽舒，始举得起中腹的重，字脚收笔要有始起之势，才是终而复始，全体都生动了。写左偏要疏离而多有空间，才罩得住右偏的茂密。这就是懂得无与有，­阴­阳虚实的道理。如云画处有画，不画处亦是有画，空白处可以虚以对实，故上下左右非对称­性­的亦可以对称。此是写一个字的结体。

还有字的行间与全章字的章法。汉魏晋的字，一行之字，大小稍有参差，字与字的间隔，行与行的间隔亦皆疏而参差，至唐人的书才变得排列密接而整饬，一律齐。我喜欢唐以前的那种形虽疏与参差，却是有息为连属与相呼应，而又每一个字都是自在的，皆自足于其位，这是比较难。我近来才注意到集王羲之字的《圣教序》，虽是选王羲之诸帖中的字拼凑起来的，亦字的行间与章法天然参差相呼应，像是一气写成的。原来好字像好人，他到生疏的环境亦自然与人意气投合，可以相处得来。乃知字的结体法与行法章法不是在外的，可以计划安排得的，却是生出来的，所以不是数学的函数与集合论可以到达。

而字的结体法与行间的章法，又皆是生于笔姿，是《石门颂》

的圆笔就有《石门颂》的弘实而荡逸的笔法，是《礼器碑》的方

笔，就有《礼器碑》的疏朗而安定的书法，可比惟樱桃枝才可有樱桃枝的分布法，袅曳而不弱，那袅曳惟是樱树的，决不是杨柳的。

又惟梅枝才可有梅枝的分布法，密到那样而不乱不挤。如王羲之的笔姿是写出了物形与其运动的背后的象，形之意与动之意。

这里乃想起张爱玲的说话。原来中国的人世秩序是因于中国人的人身才有。张爱玲说她路过诸暨乡下时，适值演社戏，“戏台下看戏的村人都像是几何学的点线，不占面积的。”中国人的是如来身，其物质之身已升华而为物之象之身，谐于神明与万物，故人世可以有对应得大自然的秩序。

这里所以要讲修身，而中国人的修身是在格物致知里，凡是格物致知的艺如礼乐­射­御书数，今日来说可于书之次加上中国日本的画与Сhā花、作陶、围棋等，皆可以是修身，而祭祀最大，祭祀第一使人自觉是天地人的人。修身是“必有事焉”，日本叫修业，不同于印度人的修行惟是静坐冥想的、观念的。中国与日本的祭祀是有仪、有位的。

知祭院的所事

人要自己有一样真的东西，才能知天下的东西的真伪。譬如你学书，真知道了书法是什么，你就也会得看陶器、看文章，乃至看政治了。所谓旁通。而祭祀则更是直接的，因为文明的众业皆从此出。你若知祭祀，你就能直接的知看天下了。

祭祀不是为政治，像做预备体­操­，而是祭祀即已是政治。可比国剧的开场锣鼓即已是戏。日本的能乐，仕手（主角）将出场正式作舞之前，台上惟击鼓与囃，类似吆喝为节拍，而间曳尾音，高高的杳然远去，有幽思不尽。这样半天。现代人学美国的简便，以为可以略去，而真会看能乐者却重在囃。囃像画的布白，不画处也有画。祭之于政，便有似于能乐的囃，祭祀本来亦就是政治。

《周礼·王制》，天官相天子司祭与地官相天子司政是一个朝廷，不同于议会与政府的是两者。亦不同于党的对政居于的指导地位，而不­干­政。天官却是参政的。将来复兴王制，知祭院与行政院（或可称知政院）亦承此意，不因于两者的权限划分，却两者乃是生长舒发的一树条理，故可以参错为政而不相犯。王制里譬如教育，即春官也管，夏官也管，兵赋是秋官所管，而夏官也管，像梅

枝的要撩乱了而不乱。

今时设立知祭院，职司的­性­质上仍是《周礼·春官》的，分别如左。

一、复兴郊祀，襄助元首行祭，并敷教民间季节祭祀，而行左列五事：