例如这儿有一把伞正在咕噜噜的旋转，伞轴转动缓慢，伞沿却以数倍快的速度旋转。整个天体也都在自转。确实的数字是记不清了，总之，我们的银河系转一圈也许要费时几万年，但与我们银河系的大小比例起来，整个天体转动一圈，只怕要花上较诸几万年多上数兆倍的时光。从我们地球去看全天体边际上的星群，就跟自伞轴望伞沿的原理一样，附在伞边的某种标志纵然看似随着旋转而远飞去，但这并不就意味着这把伞正在膨胀，同理，宇宙也没有在膨胀。

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爱因斯坦的相对­性­理论作为观测物质现象的方法，确是相当完美，但物的本体并非如此。相对论所言“物质、运动与时空原是一个”是没错，只是自然界的东西皆有意志与息，好比一块石头亦有思，是一个绝对的存在，河水也有无尽的意思，是个永恒的存在，这才是自然界万物的本体。单凭一个相对­性­理论，是无法知道这些东西的本体的。在相对­性­理论看来，物质的模样但凭观测的坐标，这倒也是把物体看得比较正确的一种方法，然而，你必须明白，自然界的东西本就与观测无关的自有其存在的样子。大自然有意志与息，有意志，则中心自成；有息，则自然而有“场”。同其他的东西虽不属对等关系，亦自有其坐标，这叫做使万物自如。相对­性­理论近乎西画远近角度的距离法，当然不无用处，但文明的修行与造形，却在于去观照万物自在自如的样子，且与之相亲相知。单靠相对­性­理论，是完全谈不上文明的修行与造形的；我们必须弄清楚这一点才好。

相对­性­理论在素粒子的发现上帮了大忙，令人感到讽刺的是由于素粒子的现象，反倒把相对­性­理论的缺点暴露了出来。尽管相对­性­理论否定了以太的存在，但在素粒子现象中，如无以太的存在，

那就无从解说。其实若把以太改说成大自然的无的息，要容易明白得多。素粒子是物质、亦是象征，是点、同时也是波，这种现象乃是素粒子本身的样子，而并非来自观测，换言之，并不合乎相对­性­理论。而汤川秀树偏偏执着于相对­性­理论，坚持宇宙并无本体，只有宇宙观，这是因为他不读《易经》之故。

三、无限时空与有限时空的统一法则

大自然既有意志与息，就该有­阴­阳，有­阴­阳就有时空、有连续与飞跃、有循环，这五个大自然的法则作纵的演绎中，横的幅亦随之扩张开来。然而，几何学的五个自理与数学上的若­干­公准，还有牛顿力学上的三法则，皆是横断面的，他们于这一类的自理与公准与法则何以存在，这些自理与自理之间、公准与公准之间乃至法则与法则之间全置之不问。

量子论与相对­性­理论在物理学上确是开辟了新境界。量子论说物是点、亦是波，是连续的、同时也是不连续的，量子论有意藉此来摆脱“物从开始就是二元的”这个物理学的框子。而相对­性­理论则认为物质、运动与时空为一，亦是想跳脱“从横断面去看物”的

物理学的框框。然而，若不知大自然的意志与息与­阴­阳，则无论量子论或相对­性­理论，纵有过些许智慧的闪现，亦无法解决问题。

佛教的因缘论与数学或几何学因果论皆是源自横的，至于取代了静止­性­逻辑的动­性­的辩证法，但同样也是由横断面而来。相形之下，《大学》所言“物有本末，事有终始”，从而可知去观照宇宙活泼生动的演绎的思想有多伟大。

大自然的意志与息原为一，因此，从纵面看来，­阴­阳为一，以及物质、运动与时空为一的道理即可明白。

汤川秀树说素粒子不可分割，是了不起的见识。物质分割不尽，无的意志与息更是原本就不可能分割。而素粒子是无的意志与息将成物质，犹未成物质，是物质之始的个体，所以是不可能再分割。

不仅素粒子如此，素粒子就是变成原子、分子，甚至成长而为山河大地、草木、动物，但物之初就有了的“无”的意志与息仍然发生作用，所以具有绝对的一。老子称之为太一，又曰：“天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为天下贞。”孟子也说“仁者无敌”。

话题似乎扯大了些，还是拿近在身边的事情来说罢。中国与日本在音乐上有着不可分割的绝对­精­密的音，又书画上亦有绝对­精­密的点、线与­色­彩。由于我们的文明有这种开悟了的地方，所以听到汤川

秀树所言素粒子不可分割的话，我就非常高兴而格外能够明白。

然而，西洋人可不是这样。罗素说自然数之“一”只是成群的个体之类的东西。今时苏俄的物理学者扬言：“素粒子若非由内部的对立所构成，就会很不方便于辩证法的矛盾论，且那么一来，煞费苦心发现出来的量子论与相对­性­理论，就会变得枉费心机了。”唯是以我看来，量子论所谓的是点，同时也是波，其实就是“一”的姿。而波尔却解说是相辅­性­，即并非“一”，而是由“二”所组成。至于相对­性­理论所给予我的闪示，是令我非常高兴的明白了物理学上原以为互不相­干­的物质、运动与时空，原来是由同一种物演变出来的。但波尔偏说所有的物的存在皆是相对的，并无绝对的存在。

在我们看来，一朵花亦有它绝对的存在，西洋人却认为绝对的存在只有一个耶和华，且是带有排他­性­的。

中国人自古以来就懂得时间与空间为一这回事。宇宙这个名词的解释是上下四方谓之宇，古往今来谓之宙，是把时空合而为一了。又世界这名词，世指时间，界是空间，亦是将时空合一。而中国与日本的庭园，虽只数平方公尺的空间，亦有泥土与青苔之亲，

只因那儿有几棵竹子、一块石头，就令人有万物历然皆存在的感觉，望着这些景物，心旷神怡之余，禁不住有岁月悠悠之思。这是有限空间升华而为无限空间，在短暂的时间里创造了无限的光­阴­之故。而竹子、泥土与青苔的配置虽是静态的，你却仿佛可以听见生命绽裂的声音。此刻，人与天地万物浑然成一逍遥游，因为物体、运动与时空已合而为一。如此看来，相对­性­理论也变得满有意思，满好玩了，可惜爱因斯坦的相对论没有游玩的情趣，缺乏无限的风景。这是由于东方的庭院具有大自然的意志与息，而相对­性­理论却何以没有的缘故。

不仅庭园，日本史上的风景亦复如此。例如平家与源氏之战，那种无尽的山河之思，似开悟又好似未开悟，以及古今的虚幻无常与当年现实里的那种死生哀乐之情，至今仍然流传在平家琵琶里。

江户幕府末期的维新与明治天皇的治世，亦有一番巨大的行动，成为山河岁月无限的风景。

至于西洋的历史，却是有行动而不成其为风景，因为除非在无限时空里，是不可能有风景存在的。

无限时空在于大自然的无的意志与息行将成物质而尚未成的边际上，是故，不可能只有一个无限时空，无限时空必然与有限时空共存。

然而，若单是物质的有，就只有有限时空，而不成其为无限时空。

基督教的圣经说耶和华创造天地，那么，耶和华是置身天体之外创造了天体的么？这就成了空间的问题了。又圣经上并没有说耶和华创造了时间，时间是早在耶和华之前就有了的呢，抑或根本就没有时间这种东西？加上爱因斯坦的相对论又扬言“撇开了物体与运动的时空问题是不存在的”，这下子总算解决了这个问题，但这么一来，同耶和华神之间的关连又怎么说？叫人不得不产生不周全之感。

佛教有鉴于这个不周全，认为神是渺小的，物质的存在才叫可疑，有限时空亦只是妄识，末了甚至连无限时空也否定了，返回到称作涅盘的究极的自然。究极的自然不用说连无限这个字眼儿都不存在。

然而，无的究极的自然并非大自然，物质的有的自然界亦非大自然。大自然是《易经》所谓的易，是无与有的生生变化。而从这变化中见出物体与运动，见出有限与无限的时空，且去创造它，这便是文明。因此，东方的庭园是神圣的，东方史上的风景亦是神圣的。

空间与时间皆有大自然的意志与息，所以《易经》里称空间之场为位，又称时间为时义。时间是有义的，道元禅师称之为“有时”。

若与无限时空绝缘，有限时空即会腐坏。今时的产国主义社会，将有限时空填塞得满满的，一切都在朝着毁灭的路上冲刺。